گوبکلی تپه اولین معبد دنیا

گوبکلی تپه که در استان شانلی اورفه ترکیه و در نزدیکی مرز سوریه قرار دارد به عنوان قدیمی‌ترین مکان پرستش شمرده می‌شود. این بنا در دوران نوسنگی و پیش از سفال ساخته شده و قدمت آن به حدود ۹۶۰۰ تا ۷۰۰۰ قبل از میلاد می‌رسد و اولین مدرک بر پایان یافتن عصر یخبندان و آغاز روستانشینی انسان‌ها به شمار می‌رود.

شکل ظاهری گوبکلی تپه

این بنا که تشکیل شده از خرده سنگ‌هایی است که ۲۰ دایره به شکل T شامل ۲۰۰ ستون با ارتفاع تقریبی شش متر را تشکیل می‌دهند و از آن جا که کسی در اطراف آن سکونت نداشته است صرفا به منظور پرستش ساخته شده‌اند. اهالی روستای اطراف این بنا شکارچی بوده‌اند اما نشانه‌هایی از ابزارهایی جهت اهلی کردن و کشت گندم و آغاز کشاورزی هم در گوبکلی تپه مشاهده می‌شود.

«گوبکلی تپه» به ترکی به معنای (تپه گلدان) یک سایت باستان شناسی نوسنگی است که در منطقه آناتولی جنوب شرقی ترکیه مربوط به دوران نوسنگی پیش از سفال، بین 9600 و 7000 سال قبل از میلاد است. این معبد شامل تعدادی سازه مدور بزرگ است که توسط ستون های سنگی عظیم، قدیمی‌ترین مگالیت (مگالیت سازه‌هایی هستند که از بلوک‌ یا بلوک‌های سنگی، از سنگ‌های مختلف، با اصلاحات، اندازه‌ها و شکل‌های مختلف ساخته شده‌اند) شناخته شده جهان می باشد.

بسیاری از این ستون‌ها با جزئیات انسانی انتزاعی، لباس‌ها و نقش برجسته‌های حیوانات وحشی تزئین شده‌اند و اطلاعات کمیاب را در مورد ادیان ما قبل تاریخ و نمادهای خاص آن دوره در اختیار باستان‌شناسان قرار می‌دهند. ارتفاع 15 متری و 8 هکتار این معبد شامل بسیاری از ساختمان‌های مستطیل شکل کوچکتر، معادن و آب انبارهای سنگ ‌تراشی شده مربوط به دوران نوسنگی، و همچنین آثاری از فعالیت‌های دوره‌های بعدی است.

این مکان برای اولین بار اوایل دوره نوسنگی در جنوب غربی آسیا مورد استفاده قرار گرفته، که نشان دهنده پیدایش قدیمی‌ترین سکونتگاه های دائمی انسان در این نقطه از جهان است.

اولین معبد جهان

گروهی دوره نوسنگی را به ظهور کشاورزی مرتبط می‌دانند، اما در مورد اینکه آیا کشاورزی باعث ساکن شدن مردم در این مکان شده یا برعکس، اختلاف نظر دارند. گوبکلی تپه، مجموعه ای به یاد ماندنی که بر فراز قله کوه سنگی ساخته شده است، به دور از منابع آب است و تا به امروز هیچ شواهد روشنی از کشاورزی در این مکان ارائه نشده است. حفار اصلی گوبکلی تپه، باستان شناس آلمانی کلاوس اشمیت، آن را به عنوان “اولین معبد جهان” توصیف کرد.

” پناهگاهی که توسط گروه های شکارچی یا عشایری در این منطقه وسیع، با تعداد کمی یا بدون ساکنان دائمی استفاده می‌شده است.”

باستان‌شناسان دیگر این تفسیر را به چالش کشیدند و استدلال کردند که شواهد دال بر کمبود کشاورزی و جمعیت ساکن به دور از قطعیت است. تحقیقات اخیر همچنین حفاری‌های کنونی گوبکلی تپه همگان را به تجدید نظر یا کنار گذاشتن بسیاری از نتیجه‌گیری‌های اشمیت سوق داده است.

کشف تا ثبت جهانی گوبکلی تپه

اولین بار این مکان در سال 1963 کشف شد، ولی اهمیت گوبکلی تپه توسط اشمیت تشخیص داده شد که از سال 1995 تا زمان مرگش در سال 2014 حفاری را در آنجا هدایت کرد. از آن زمان، کار تحت نظارت دانشگاه استانبول، موزه شانلی اورفا و باستان شناسی آلمان ادامه یافته است.

این بنا در سال 2018 به عنوان میراث جهانی یونسکو تعیین شد و آن را به عنوان “یکی از اولین جلوه‌های معماری بنای تاریخی ساخت بشر” به رسمیت شناخته شد.

شواهد نشان می‌دهد که ساکنان آن شکارچیانی بودند که رژیم غذایی خود را با اشکال اولیه غلات اهلی تکمیل می کردند و حداقل بخشی از سال را در روستاها زندگی می‌کردند. ابزارهایی مانند سنگ‌های آسیاب و ملات و پاستول که در گوبکلی تپه یافت شد، مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفت و نشان‌ دهنده پردازش قابل‌ توجه غلات است. شواهد باستان شناسی به «شکار در مقیاس بزرگ غزال بین اواسط تابستان و پاییز» اشاره می کند.

جغرافیا و محیط گوبکلی تپه

گوبکلی تپه در تاش تپلر (تپه‌های سنگی)، در دامنه‌های کوه‌های توروس قرار دارد. مشرف به دشت حران و سرچشمه‌های رود بلیخ، از شاخه‌های فرات است. این مکان یک تپه (تپه مصنوعی) است که بر روی یک فلات آهکی مسطح واقع شده است. در شمال این فلات توسط دماغه‌ای باریک به کوه‌های مجاور متصل می‌شود. در تمام جهات دیگر، خط الراس به شدت به سمت شیب‌ها و صخره‌های شیب دار پایین می‌رود. در بالای خط الراس، علاوه بر ساخت قله، شواهد قابل توجهی از تأثیر انسانی وجود دارد.

همچنین بقایای بسیاری از ابزارها را پیدا کرده‌اند که در برجستگي غربي، در غار كوچكي كشف شده است كه در آن نقش برجسته كوچكي كه يک گاو را نشان می‌دهد، يافت شده است. این تنها نقش برجسته در این غار است.

مانند بسیاری از مکان‌های تاریخی در منطقه اورفا، گوبکلی تپه بر روی یک نقطه مرتفع در لبه کوه‌ها ساخته شده است که هم دید وسیعی از دشت زیرین و هم دید خوبی از دشت اصلی به آن می‌دهد. همچنین در این مکان دسترسی خوبی به مواد خام وجود داشته است مانند: سنگ آهکی نرم که مجموعه از آن ساخته شده است، و سنگ چخماق برای ساخت ابزار کار سنگ آهک.

در لبه غربی تپه، نقشی شیر مانند پیدا شد. در این منطقه قطعات سنگ چخماق و سنگ آهک بیشتر وجود دارد. بنابراین، احتمال می‌دهند که در این مکان نوعی کارگاه مجسمه سازی وجود داشته است.

به دلیل شباهت آن به ساختمان های نوالی چوری، آن را «معبد صخره» نیز می نامند. کف آن به دقت از بستر تراشیده شده و صاف شده است، که یادآور طبقات ترازو است. بلافاصله در شمال غربی این منطقه دو گودال آب انبار مانند وجود دارد.

 

لایه III

در مرحله اولیه از تاریخچه گوبکلی تپه، سازه‌های مدور یا تمنه برای اولین بار ظاهر می شوند. آن‌ها از 10 تا 30 متر (33 تا 98 فوت) قطر دارند. بارزترین ویژگی آن‌ها وجود ستون های آهکی T شکل است که به طور مساوی در داخل دیوارهای داخلی ضخیم متشکل از سنگ کار نشده قرار گرفته‌اند. تاکنون چهار سازه مدور از این دست کشف شده است. بررسی‌های ژئوفیزیک نشان می‌دهد که 16 ستون دیگر وجود دارد که هر کدام تا هشت ستون را در بر می‌گیرند که در مجموع به 200 ستون می‌رسد.

دو ستون بلندتر رو به روی هم در مرکز هر دایره ایستاده‌اند. مشخص نیست که آیا دایره‌ها سقفی دارند یا خیر. نیمکت‌های سنگی که برای نشستن طراحی شده‌اند در فضای داخلی یافت می‌شوند. بسیاری از ستون ها با نگاره های انتزاعی، معمایی و نقش برجسته‌های حکاکی شده حیوانات تزئین شده‌اند. این تصاویر ممکن است نمادهای مقدس رایج را نشان دهند، همان طور که از نقاشی‌های غارهای نوسنگی در جاهای دیگر، به نمادهای مقدس شناخته شده است.

نقش برجسته‌ها پستاندارانی مانند شیر، گاو نر، گراز، روباه، غزال و الاغ را به تصویر می‌کشند. مارها و سایر خزندگان؛ بندپایان مانند حشرات و عنکبوتیان؛ و پرندگان، به ویژه کرکس ها. در زمان ساخته شدن این عمارت، سرزمین اطراف احتمالاً جنگلی بوده و قادر به نگهداری از این گونه حیات وحش بوده است، قبل از این که هزاره‌ها سکونت و کشت انسان منجر به ایجاد شرایط نزدیک به داست بول امروزی شود. کرکس‌ها همچنین در شمایل نگاری نقش برجسته‌ای دارند.

تعداد کمی از چهره های انسان نما در هنر Göbekli Tepe ظاهر شده‌اند. برخی از ستون‌های T شکل دارای بازوهای انسانی در نیمه پایینی خود هستند، با این حال نشان می‌دهد که قصد دارند بدن انسان‌های خاص (یا شاید خدایان) را نشان دهند. کمربندها در نیمه پایینی چند ستون ظاهر می‌شوند. تخته سنگی افقی در بالا به گفته اشمیت تصور می‌شود که نماد شانه‌ها است، که نشان می‌دهد این پیکره‌ها بدون سر باقی مانده‌اند. مشخص نیست که آیا آن‌ها به عنوان، نماد اجداد مورد احترام هستند یا نمایش موجودات ماوراء طبیعی و انسان نما هستند.

برخی از طبقات و قدیمی ترین لایه، از (آهک سوخته) ساخته شده است. برخی دیگر سنگ بستری هستند که از آن پایه هایی برای نگه داشتن جفت ستون بزرگ مرکزی به صورت برجسته تراشیده شده است. تاریخ گذاری رادیوکربن ساخت این دایره های اولیه را در حدود 9000 سال قبل از میلاد تعیین کرده است. تاریخ گذاری کربن نشان می دهد که (به دلایل نامعلوم) محوطه ها در عصر حجر پر شده بودند.

لایه II

ایجاد محفظه‌های مدور در بعدها جای خود را به ساخت اتاق های کوچک مستطیلی در لایه داد. ساختمان‌های مستطیلی در مقایسه با سازه‌های دایره‌ای از فضا استفاده بهینه‌تری می‌کنند. اما ستون‌های T شکل، ویژگی اصلی محوطه‌های قدیمی‌تر، در اینجا نیز وجود دارند، که نشان می‌دهد ساختمان‌های لایه دوم به عنوان پناهگاه استفاده می‌شدند.

لایه دوم به دوره نوسنگی پیش از سفال اختصاص دارد. چندین اتاق مستطیلی، بدون در و بدون پنجره مجاور، دارای کف‌هایی از آهک صیقلی هستند که یادآور کف‌های ترازوی رومی است. تاریخ این لایه با آزمایش کربن بین 8800 و 8000 سال قبل از میلاد به دست آمده است. چندین ستون T به ارتفاع 1.5 متر مرکز اتاق‌ها را اشغال کرده‌اند. یک جفت تزئین شده با شیرهای خشن، دلیل نامگذاری شیر «ستون ساختمان» است.

یک ستون سنگی شبیه طرح‌های قطب توتم در گوبکلی تپه، لایه دوم در سال 2010 کشف شد. ارتفاع آن 1.92 متر است و به طور سطحی یادآور قطب های توتم در آمریکای شمالی است. این قطب دارای سه شکل است که در بالای آن یک شکارچی، احتمالاً خرس، و در زیر آن شکلی شبیه به انسان را نشان می دهد ولی تفسیر کاملاً روشن نیست. قطعاتی از یک قطب مشابه نیز حدود 20 سال پیش در مکان دیگری در ترکیه در نوالی چوری کشف شد. همچنین، یک لایه قدیمی در گوبکلی دارای مجسمه‌های مرتبطی است که حیوانات را روی سر انسان به تصویر می‌کشد.

لایه I

لایه I بالاترین قسمت تپه است. این مکان کم عمق ترین مکان است و باستانی‌ترین زمان را به خود اختصاص می دهد. این تپه شامل رسوبات سست ناشی از فرسایش و استفاده بی وقفه از تپه برای مقاصد کشاورزی از زمان توقف فعالیت آن به عنوان یک مرکز تشریفاتی است.

در حدود آغاز هزاره هشتم قبل از میلاد، گوبکلی تپه اهمیت خود را از دست داد. ظهور کشاورزی و دامداری واقعیت‌های جدیدی را برای زندگی بشر در این منطقه به ارمغان آورد و “باغ وحش عصر حجر” (عبارت اشمیت به ویژه در مورد لایه سوم،) ظاهراً اهمیتی را که برای افراد قدیمی منطقه داشت، از دست داد.

با این حال، این مجموعه به سادگی رها نشد و فراموش نشد که به تدریج توسط شرایط محیطی تخریب شود. در عوض، هر محوطه عمداً در زیر 300 تا 500 متر مکعب (390 تا 650 yd) زباله دفن شد و مکانی را ایجاد کرد که عمدتاً از قطعات کوچک سنگ آهک، ظروف سنگی و ابزار سنگی تشکیل شده بود. بسیاری از استخوان‌های حیوان و انسان در این مکان پر شده شناسایی شده است. زمانی پس از 8000 سال قبل از میلاد، این معبد عمداً پر شد: ساختمان‌ها زیر آوار، عمدتاً سنگ‌ریزه و سنگ چخماق، ابزارهای سنگی و استخوان‌های حیوانات مدفون شدند.

ساخت و ساز اولین معبد دنیا

فلاتی که گوبکلی تپه در آن قرار دارد از دوران نوسنگی به بعد بر اثر فرسایش و استخراج معادن شکل گرفته است. چهار کانال به طول 10 متر و عرض 20 سانتی متر در قسمت جنوبی فلات وجود دارد که به عنوان بقایای یک معدن باستانی معرفی می شود که بلوک‌های مستطیلی از آن برداشته شده است. این‌ها احتمالاً مربوط به یک ساختمان مربع شکل در آن است که فقط شالوده آن حفظ شده است.

به نظر می‌رسد اکثر سازه‌های این فلات نتیجه استخراج معادن نوسنگی بوده و از معادن به عنوان منابعی برای عناصر عظیم و یکپارچه معماری استفاده می‌شده‌ است. بلوک‌های جدا شده سپس با اهرم از سنگ خارج شدند. چندین معدن که در آن‌ها قطعه‌های گرد تولید شده بود شناسایی شدند. وضعیت آن‌ها به عنوان معدن با یافتن قطعه‌ای به ابعاد 3 در 3 متر در دامنه جنوب شرقی فلات تأیید شد.

باستان‌شناسان در مورد میزان کار مورد نیاز برای ساخت این معبد اختلاف نظر دارند. اشمیت معتقد بود که «کار استخراج، حمل و نقل، و برپایی ستون‌های سنگ آهک سنگین، در حد چند نفر نبود.» او با استفاده از آزمایش‌های متعدد، تخمین زد که حرکت ستون‌ها به تنهایی باید صدها نفر را درگیر کرده باشد. با توجه به این آزمایش‌ها، یک ستون T شکل از گوبکلی تپه، سالانه 20 نفر را برای حکاکی و 50 تا 75 نفر در هفته برای حمل 15 کیلومتر مشغول می‌کرد.

اشمیت همچنین گزارشی را در سال 1917 از ساخت یک سنگ بزرگ در جزیره نیاس اندونزی نقل کرده است که توسط 525 نفر در سه روز طول کشید. این تخمین‌ها از زیربنای معبد نشان می‌دهد که این معبد توسط یک نیروی کار بزرگ و غیر ساکن ساخته شده است. بر اساس تخمین‌های دیگر، تنها 7 تا 14 نفر نیاز بود تا ستون‌ها را با استفاده از طناب و آب یا روان‌کننده دیگری، با تکنیک‌هایی که برای ساختن بناهای دیگر مانند استون هنج استفاده می‌شد، جابه‌جا کنند.

آزمایش‌ها در این معبد نشان داده‌اند که تمام سازه‌هایی که در حال حاضر در معرض دید قرار گرفته‌اند، می‌توانستند توسط ۱۲ تا ۲۴ نفر در کمتر از چهار ماه ساخته شوند. تصور می‌شود که این تخمین‌ها درباره نیروی کار در محدوده توانایی یک خانواده گسترده یا جامعه روستایی در دوران نوسنگی باشد. آن‌ها همچنین با تعداد افرادی که به راحتی می‌توانستند همزمان در داخل یکی از ساختمان‌ها باشند، مطابقت دارند.

بررسی هنری گوبکلی تپه

شمایل نگاری ستون ها

ستون‌های سنگی در محوطه‌های گوبکلی تپه T شکل هستند، اما بر خلاف مکان‌های دیگر، بسیاری از ستون‌ها حکاکی شده‌اند. معمولاً با نقش برجستگی کم، اما گاهی اوقات به صورت برجسته. بیشتر حکاکی‌ها حیوانات را نشان می‌دهند: مارها، روباه‌ها و گرازها در بیشتر موارد، اما همچنین خرچنگ، غزال، موفلون (گوسفند وحشی)، اوناگر، اردک، و کرکس. تا آنجا که می توان آن‌ها را شناسایی کرد، حیوانات نر هستند و اغلب با حالت تهاجمی به تصویر کشیده می شوند.

شکل‌های انتزاعی نیز به تصویر کشیده شده‌اند، عمدتاً نمادی به شکل «H» راست یا افقی، و همچنین هلال‌ها و دیسک‌ها. به تصویر کشیدن انسان نادر است. ستون 43 در محوطه D شامل یک مرد بدون سر با فالوس ایستاده است. با این حال، شکل T خود ستون‌ها انسان‌سازی است: شفت بدن است و قسمت بالایی سر است. مؤید این واقعیت است که برخی از ستون‌ها علاوه بر نقش برجسته‌های حیوانی، حکاکی‌هایی از بازوها، دست‌ها و کمربندها دارند.

اهمیت گوبکلی تپه

گوبکلی تپه توسط برخی به عنوان یک کشف باستان شناسی با اهمیت زیادی در نظر گرفته می‌شود زیرا می‌تواند عمیقاً اطلاعات مهمی در توسعه جامعه بشری به ما بدهد. برخی از محققان بر این باورند که ساخت گوبکلی تپه ممکن است به توسعه بعدی تمدن شهری کمک کرده باشد، یا، به قول کلاوس اشمیت «اول معبد آمد، سپس شهر».

هنوز مشخص نیست که چگونه جمعیتی به این اندازه بزرگ برای ساخت، تقویت و نگهداری چنین مجموعه قابل توجهی بسیج شده و به کار گرفته شده است.

این فرض که این معبد از نظر کاربرد کاملاً مذهبی بوده و مسکونی نبوده است، با این نظریه که سازه ها به عنوان خانه‌های مشترک بزرگ مورد استفاده بوده‌اند، به چالش کشیده شده است، معلوم نیست که چرا هر چند دهه یکبار ستون‌های موجود دفن می شدند تا با سنگ‌های جدید به عنوان بخشی از یک حلقه کوچکتر و متحدالمرکز در داخل حلقه قدیمی جایگزین شوند.